הרב רון קלופשטוק
ר”מ בישיבת הכותל
ראש בית המדרש במינכן
השלכות על לימוד הפשט כנגד הדרש ההלכתי – עיון במשנת הגר"א
גובה הנזק נקבע ע"י אומדן הנזק, כלומר כמה היה שווה עבד כמוהו טרם הנזק, וכמה לאחריו.
המקור לתשלומי נזק מופיע בתורה בשתי פרשות – בפרשת משפטים ובסוף פרשת אמור. "ואיש כי יתן מום בעמיתו, כאשר עשה כן יעשה לו: שבר תחת שבר, עין תחת עין, שן תחת שן, כאשר יתן מום באדם כן ינתן בו" (ויקרא כד).
סוגיית הגמרא נפתחת בשאלה הידועה – מדוע פירשו חז"ל שהנזק משולם ע"י תשלומי ממון, והלא פשט לשון הכתוב מורה על נטילת אבר המזיק תחת האבר שניטל מהניזק, שהרי כך כתוב: "כן יעשה לו… עין תחת עין… כן ינתן בו". דף שלם בסוגיית הפתיחה לפרק החובל עוסקת בשאלה זו, ובו ראיות שונות מן הכתוב, לפרשנות חז"ל המחייבת בתשלום ממוני ולא בענישה בחבלה.
שלש הלימודים העיקריים המובאים בסוגיה:
- "מכה נפש בהמה ישלמנה… ואיש כי יתן מום בעמיתו… כן יעשה לו" – גזרה שווה (או הקש) הכאה-הכאה, כמו שבבהמה שניזוקה משלם לבעליה תשלום ממוני ("ישלמנה") הוא הדין במזיק לאדם.
- "לא תקחו כופר לנפש רוצח אשר הוא רשע למות" (במדבר לה לא) – להורג את הנפש אי אתה לוקח כופר, אך לחובל ראשי-איברים אתה מעניש בכופר = תשלום ממוני.
- "כאשר יתן מום… ינתן בו" – דבר הניתן מיד ליד והוא ממון.
נשאלת כאן שאלה עצומה – אם התורה רצתה שהמזיק ישלם ממון, מדוע לא כתבה בלשון פשוטה (כפי שכתבה במזיק בהמה) והייתה אומרת: "ואיש כי יתן מום בעמיתו, ישלם", שהרי זוהי כוונתה, לתשלום ממוני?!
ובאמת, הקראים נתפסו לעניין זה, ורצו להוכיח מכאן שהרבניים (=חכמי המסורת) מעוותים את אמיתתה של התורה.
רס"ג, בוויכוחו עימם, טען כי אין לפרש את הפסוקים כפשטם. במקרה שהזיק פלוני לראייתו של פלוני, כיצד נעניש את פלוני בפגיעה בראייתו, והלא אי אפשר לדקדק כל כך שתהא רמת הפגיעה והשלכותיה הרפואיות שוות בין הניזק למזיק!
וכבר דן הרמב"ן (שמות כא כד) בראיות השונות, וסיים – "ועל דרך הפשט אין הצלה מזאת השאלה… והכלל, כי הקבלה בכל מקום אמת". כלומר – גם היכן שאין נראה הדבר כפשט הכתוב, מכל מקום, קבלת תורה שבע"פ היא הביאור הנכון.
והדרא קושיא לדוכתא – מדוע לא כתבה התורה לשון ברורה של תשלומים?
המהר"ל בגור אריה ויקרא (כד, כ) כתב: "ואם תאמר, למה לא כתבה התורה "ישלם לו ידו או מומו" בפירוש, ואין זו קושיא, דאם כתב כך הייתי אומר שכמו שאם הרג בהמתו ושילם לו – פטור, ושוב אין לו עליו עונש, והוא אמינא שאם שילם עליו דמי ידו פטור מכל וכל, ואין הדבר כן, שאף-על-פי ששילם לו דמי חבלה שלו, אינו נפטר הימנו ויבקש ממנו מחילה וימחל לו… לכן אמרה התורה שהעונש הוא עליו לקטוע את ידו אם היה אפשר, אלא שאי אפשר (מהטעמים הנ"ל)…"
כלומר – הרגשת החובל וכן הזהירות מלחבול, צריכה להיות חזקה עד מאוד, כאילו צריך לשלם יד תחת יד. וממילא אם עשה כן ושילם – עדיין צריך מחילה, וזאת רצתה התורה להבליט בפשט הכתוב.
ננסה להמחיש עקרון זה מעוד פסוקים בפרשת משפטים ופרשת בא ע"פ דברי הגר"א.
הגר"א (ב"אדרת אליהו" לפר' משפטים) דן בלימוד פשט הכתוב כאשר הוא סותר את הדרש ההלכתי. וז"ל: "והגישו אל הדלת או אל המזוזה" (שמות כא ו) פשטא דקרא גם המזוזה כשרה (לרציעת אוזנו של עבד) אבל הלכה עוקרת את המקרא (כמו שדרשו חז"ל – ונתתה באוזנו ובדלת – ולא במזוזה, אלא כתב מזוזה להקיש הדלת אליה, לומר מה זו עומדת אף זו עומדת).
וממשיך הגר"א – "וכן ברובה של פרשה זו (משפטים) וכמה פרשיות שבתורה, והם מגדולת תורתו שבע"פ, שהיא הלכה למשה מסיני… והיא מתהפכת כחומר חותם (כלומר – כפי שחתימה ע"י חותם יוצרת הדפסה הפוכה לתבליט החותם) וכמו שאמרו (מכות כב:) "כמה טיפשאי אינשי דקיימי (שעומדים) מפני ספר תורה ולא קיימי מקמי גברא רבה (כלומר – הנותן כבוד לתורה, ק"ו שמחויב לתת כבוד למוסרי התורה שהם היודעים אמיתתה) דאילו בספר תורה כתיב 'ארבעים' (יכנו לא יוסיף) ואתו רבנן ובצרי חדא (ל- 39 מלקות) וכן בפיגול (התורה אומרת "ואם האכל יאכל מבשר זבח השלמים ביום השלישי לא ירצה… פיגול יהיה" [ויקרא ז יא] ופשט הכתוב שאם אכלו ביום השלישי, לאחר סוף זמן היתר אכילה שהוא שני ימים ולילה, הרי זה פיגול, ובאו חכמים וביארו הכתוב במחשבה בשעת השחיטה לאוכלו לאחר זמנו ביום השלישי, דמייד נעשה פיגול) ורוב התורה כן, על כן צריך שידע פשוטו של תורה, שידע החותם".
לכאורה, כוונתו של הגר"א היא שהבנת פשוטו של כתוב, שהיא "החותם", הינה בעלת משמעות ויש לה השלכות אף על הבנת הדרש ההלכתי שהוא החותמת הנוצרת בהטבעת החותם.
וכן כתב הגר"א בפירושו על משלי – "וכשתבין הסוד, תראה הפשט איך הוא נכון ואמת, ואיך אין בה יתיר כלל, ותשמח אז יותר בפשט שחדשת מנעוריך". כלומר – לעיתים רובד הסוד שבתורה מבאר את הבנת פשוטו של מקרא. והעידו תלמידיו של הגר"א שלא אמר פשט הפסוקים אם לא שהיה לו הבנה תואמת על פי הסוד.
ננסה להבין הדוגמאות שמביא הגר"א לכלל זה.
- בדרשת חז"ל בעניין רציעת האוזן ליד הדלת ולא ליד המזוזה, שאלנו – אם כן, מה באה התורה לומר באזכור המזוזה?
נענה על-פי דברי הגמרא בקידושין (כב:) – "אמר הקב"ה: דלת ומזוזה שהיו עדים במצרים בשעה שפסחתי על המשקוף ועל שתי המזוזות ואמרתי כי לי בני ישראל עבדים, ולא עבדים לעבדים, והוצאתים מעבדות לחרות, והלך זה וקנה אדון לעצמו, ירצע בפניהם". מכיוון שמשיחת דם קורבן הפסח הייתה על המשקוף והמזוזות, הרי שעוצמת ההרגשה של שלילת העבדות תתעצם בסמיכות הרציעה למזוזה. לכן אוזכרה המזוזה בפסוק, למרות שלהלכה רוצעים בדלת. ללמדך, שעליך להפנים יסוד זה של חובת העבדות לד', ושלילת העבדות לבשר ודם. - בעניין ארבעים מלקות, שאחז"ל דמלקין רק ל"ט מלקות. מדוע א"כ לא כתבה כן התורה בפירוש ? מצינו במדרש תנחומא (במדבר כג) "האדם הזה נוצר לארבעים יום, ועבר על התורה שניתנה למשה בארבעים יום, לכן ילקה ארבעים ויצא ידי עונשו". כלומר – הלוקה צריך להפנים הרגשה זו בשעת ההלקאה, ועל תכלית זו רמזה התורה בפשוטו של הכתוב.
- בפרשת בא, נאמר במצוות תפילין – "והיו לטוטפות בין עיניך". בפשט הכתוב – בין העיניים ממש. אך חז"ל דרשו: "בין עיניך – זו גובה שבראש, או בין העינים ממש (בין גבות עיניו, רש"י) נאמר כאן בין עיניך ונאמר להלן לא תשימו קרחה בין עיניכם למת, מה להלן בגובה שבראש מקום שעושה קרחה, אף כאן בגובה של ראש…" אם כן מדוע לא כתבה התורה כן במפורש?
נראה שהתורה רמזה לכך שעניינה של מצוות תפילין הינה בהעמקת יסודות האמונה, כגון: יציאת מצרים, ייחוד ד', המצוות ושכרן. על-ידי מצות תפילין, יהיו יסודות אלו תמיד לנגד עינינו, חודרים להכרתנו. ע"י כן יושפעו כל מעשינו מהמסרים הכתובים בפרשיות התפילין. - כך הוא בענין הפיגול. באה התורה ללמד שפגם במחשבתו של השוחט קרבנו, החושב לאכלו לאחר זמנו, חמור עוד יותר ממי שפוגם באופן מעשי ומאחר באמת זמן האכילה. זאת מכיון שמחשבת המקריב היא הנדרשת ביותר להיות שלימה וטהורה, עוד יותר מהמעשה עצמו.
לסיכום – לימוד פשט הכתובים מאפשר הבנת רבדים נוספים במסרים הרוחניים שהתורה באה להורות לנו, ויש בהם לעיתים מסרים משלימים לדרשות ההלכתיות שנמסרו לנו בתושבע"פ.
תפילתנו שנזכה להבין בלימודנו את החותם ואת הנחתם, ועל ידי זה נפנים את המסרים העולים לנו מהפשט והדרש יחדיו !